Nous conformer à l’éthique prophétique : notre défi au quotidien

(suite)

(par Dr. Muzammil Siddiqî)

1. La sincérité

Le tout premier fondement de l’éthique islamique est la sincérité, qui renvoie à la pureté du cœur et de l’intention. Être sincère c’est être véridique et honnête. La sincérité est nécessaire quelle que soit notre situation, que ce soit en privé ou en public. Pourtant, beaucoup ne possèdent pas cette sincérité. Ils mènent alors une vie comparable à celle des hypocrites. D’autres manifestent une certaine sincérité lorsqu’ils sont en public, mais lorsqu’ils se retrouvent en privé et que plus personne ne les regarde, leur comportement change.

La vraie sincérité naît de la crainte de Dieu, qu’on retrouve mentionnée dans un autre hadîth rapporté de la part du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui : « la crainte de Dieu, en privé et en public ».

2. La justice

Il est indispensable d’être juste et équitable avec tout le monde, qu’il s’agisse d’amis ou d’ennemis, et que ce soit dans la joie ou malgré la colère. Il est simple de parler de justice lorsqu’on se trouve dans des situations de bien-être, loin des conflits et des agitations de ce monde. C’est pourquoi le véritable défi consiste à ne pas renoncer à l’équité même à l’égard de ceux qui provoquent notre colère.

Ainsi devons-nous la justice même à ceux qui nous détestent et qui ne cessent de s’opposer à nous et de nous maltraiter. Cette justice ne devra pas se traduire uniquement par des mots, elle devra se manifester non seulement à travers nos paroles mais aussi à travers nos actes.

3. La modération

Il s’agit de suivre la voie du juste milieu. Il convient d’être modéré en général, et pas uniquement en ce qui concerne les affaires financières. La modération doit s’appliquer à tous les aspects de la vie. Dans les situations difficiles, les gens ont tendance à verser dans les extrêmes, à s’irriter et à avoir peur. De même, en situation d’aisance, les gens ont tendance à se laisser aller et ne se maîtrisent plus. Le riche ne ressentira pas le besoin d’agir de façon modérée, or la modération est un bien pour tous, et ceci quelles que soient les circonstances.

4. L’entretien des liens de parenté

Il s’agit du maintien des liens de parenté. Il implique l’établissement de bonnes relations entre les différents membres de la famille ainsi que l’assistance à ceux qui se trouvent dans le besoin. Le défi ici ne consiste pas à aider uniquement les membres de la famille qui sont bons et généreux, mais de porter assistance également à ceux qui ne donnent jamais rien et refusent de rendre service. La famille se fonde sur un engagement moral. Nous ne pouvons nous contenter d’être bon uniquement envers les membres de la famille qui se montrent bienveillants à notre égard, nous devons également la bonté aux membres qui ne nous manifestent aucune bienveillance.

5. La générosité

Le croyant ne peut être que généreux. Il donne à n’importe qui, n’importe où. Une grande récompense attend ceux qui viennent en aide aux nécessiteux. Toutefois, celui qui surpasse les autres en matière de bon comportement est le croyant qui donnera à ceux qui ne donnent pas ainsi qu’à ceux qui, délibérément, le renient et le privent.

6. Le pardon

Il n’est pas simple de pardonner à ceux qui nous ont causé du tort. L’Islam nous enseigne que l’on doit s’efforcer de pardonner autant que possible, et la meilleure des miséricordes consiste à accorder son pardon alors que l’on était en mesure de se venger et d’infliger une punition.

Notre Prophète Muhammad - paix et bénédictions de Dieu sur lui - incarnait ce principe de la façon la plus exemplaire. Il était toujours disposé à accorder son pardon à ses ennemis.

7. La méditation

Il est bon de garder le silence autant que possible et de ne parler qu’à bon escient. Mais ce silence doit s’accompagner de réflexion et de méditation.

8. Le Rappel de Dieu

Notre langue est un cadeau extraordinaire de la part de Dieu. Nous nous distinguons des animaux, entre autres, parce que nous pouvons faire usage de notre langue pour parler. Nous devons faire bon usage de cet organe en louant Dieu et en Le remerciant et, chaque fois que l’on s’apprête à dire quelque chose, on doit aussi garder à l’esprit que Dieu nous entend. De nombreux péchés de la langue tels que le mensonge, la médisance, le commérage, la grossièreté, sont commis parce qu’on oublie que Dieu en est témoin.

9. Apprendre et tirer des leçons

Nos yeux et notre esprit doivent être gardés ouverts afin de nous permettre de comprendre les choses et de tirer des leçons des événements qui se déroulent autour de nous. Nous devons toujours y réfléchir profondément.

Traduit et adapté de l’anglais du site Islamonline.net.

[1] Sourate 87, le Très-Haut, Al-A`lâ, versets 14 à 19.

[2] Hadith rapporté par Razîn